Abstract

The Tangba are a small groupe (about 35´000) living on the tangba hills, in north-western Benin. Their origin tales confirm that the creation of this people happened afterwards the escaping of families (whose origin was different) looking for a refuge on the hills for the slavers razzias. So Tangba are a very composite people under the ethnic profile. It was from this mixage that is born their very multicentric system, were authority is very fragmenta in absence of a ruling clan or ethnic group. The sawa, whose origin is foreigner, are the political authority and manage the external relationship; boro-te are the divinator and they manage the religious problems and protect the village; the chef de terre is the descendent of the village founder, the one who ”shows the place” to the newcomers. The relationship between these authorities, who are tied to the age-class system and to others regulation mechanism (like the relation demni-dembiha), represents the force of perpetuation and transformation of tangba societies.Conchiglie vuote

I Tangba sono una piccola popolazione (33.000 individui circa) che risiede attorno alle colline omonime, nella regione dell´Atakora (Benin settentrionale)(1). A parte i quattro principali groupements(2) tangba, la maggior parte della popolazione abita nella pianura circostante le colline, nei pressi delle terre coltivabili. Raggiunto il piazzale del mercato di Copargo, un piccolo paese che sorge sulla strada che collega Djougou con Natitingou, una stradina sconnessa conduce verso ovest in direzione delle colline Tangba. La pista attraversa campi coltivati a miglio e igname, ma nella stagione secca, dopo che gli uomini hanno incendiato i campi, la terra mette a nudo le sue ossa, mostrando una distesa di sassi che affiorano dal suolo. Le abitazioni di Seseirhà, a mezza costa sul versante sudorientale della collina, sono appena percettibili dal basso.

La pista, giunta ai piedi della collina, diventa impercorribile in auto. A piedi, lungo i numerosi sentieri tracciati dagli abitanti del villaggio, si sale fino all´ondulato pianoro dove sorgono i quattro quartieri di Seseirhà: Satyekà, Tyaklerò, Galorhà, Pendolou. Si tratta di un abitato piuttosto compatto, dove le abitazioni si succedono senza soluzione di continuità. Dal quartiere di Satyekà, il più antico del groupement, un sentiero sale verso ovest raggiungendo il crinale. La parte alta della collina è segnata da un paesaggio roccioso ricco di anfratti e barriere naturali, ai quali è dovuta in gran parte la sopravvivenza dei Tangba ai tempi delle razzie per la caccia degli schiavi. In alto, affacciato su un dirupo che domina la piana verso S-E, sorge il piccolo abitato di Yakà, il più antico insediamento tangba.

Gli abitanti del posto abbandonarono questo centro in seguito a una disputa con Seseirhà e si trasferirono nella pianura, ai bordi della pista, fondando Pabegou, unico centro tangba lontano dalla collina. Oggi a Yakà vivono poche famiglie, tra le quali quelle del capo villaggio e del più importante specialista rituale: il tung-te. Nei pressi del punto più alto del crinale, seminascosta dalla vegetazione, si trova Varun, la grotta sacra, al cui interno si possono vedere le tracce di sacrifici animali recenti. La tradizione vuole che questa grotta corra fino al palazzo reale di Djougou e che sia abitata da una pantera e, secondo alcune versioni, da un boa.

Scendendo lungo il versante opposto si possono ancora vedere i muretti di pietra che servivano da difesa contro gli attacchi nemici. Il primo quartiere che si incontra è Dapleirhà, isolato sulla collina e oggi quasi deserto. Dapleirhà è l´ultimo quartiere di Dur, il maggiore dei groupements tangba, che sorge ai piedi della collina sul versante nord-occidentale. Altri sei quartieri formano questo centro: in direzione E-O incontriamo Singre (il più antico), Nimourou, Bissenrhà, Maho, Taho, Passingre. Dur, dove sorgono una piccola scuola, la moschea e un dispensario medico è raggiunto da una stretta pista percorribile dalle auto che lascia la strada Djougou-Natitingou in direzione di Tchelenga, al confine con il Togo. Percorrendo questa pista, che costeggia i pendii delle colline, si raggiunge Karhun l´ultimo groupement tangba di collina. Un piccolo abitato che si sviluppa lungo la pista, diviso nei tre quartieri di Dorà, Malero e Yaourou.

La prima impressione che ho provato passeggiando in questi villaggi è stata di totale abbandono. Sembrava di camminare in mezzo a un mucchio di conchiglie vuote: case semidiroccate, tetti crollati, muretti che si sgretolavano. I sentieri che attraversavano gli abitati erano a volte invasi dall´erba alta. Solo i capi e gli specialisti rituali, con le loro famiglie, abitavano permanentemente questi centri. I villaggi di collina sono in realtà villaggi-tempio, luoghi rituali, dove la maggior parte della popolazione si raduna solo in occasione delle cerimonie. Per il resto del tempo i Tangba risiedono nelle loro abitazioni sparse nei campi. L´abbandono dei villaggi di collina e lo spostamento verso le terre di pianura, più estese e soprattutto più facili da coltivare, è un evento piuttosto recente. Abbiamo infatti testimonianze riportate nei rapporti mensili dagli amministratori coloniali, come quello di Desanti.

Per quanto riguarda i Tangba è sufficiente arrivare nel loro territorio per rendersi conto che sono allo stretto, sulle loro montagne dove avevano costruito i loro villaggi per sfuggire ai cavalieri bariba che percorrevano la pianura razziando uomini. (Liberamente tradotto da: Desanti H., 1921)

I Francesi incentivarono la fondazione di nuovi insediamenti nella pianura. Operazione riuscita poiché nel maggio dello stesso anno Desanti affermava soddisfatto che: nell´arco di un mese tutti i nuovi insediamenti di pianura sono stati costruiti e occupati (liberamente tradotto da: Desanti H., 1921). Così, lentamente, si è arrivati alla situazione attuale dove la maggior parte delle famiglie ha scelto di vivere nelle abitazioni vicine ai loro campi, mentre negli abitati di collina, peraltro nettamente sfavoriti sotto il profilo economico, si incontrano solamente le famiglie dei capi tradizionali e degli specialisti rituali.

Nella scheda sono riportati i risultati del censimento, effettuato nel 1993, relativi agli insediamenti tangba. I dati relativi a ciascun quartiere fanno riferimento ai quartieri di provenienza. In realtà la popolazione effettiva di Dur e Seseirhà ammonta a qualche centinaio di persone. Il resto della popolazione risiede nelle fattorie sparse sul territorio. Poichè ogni groupement e ogni quartiere possiedono le proprie terre, negli insediamenti di pianura le famiglie di ciascun quartiere si troveranno disposte su territori limitrofi.

DUR
Singre: 2.688
Nimourou:1.172
Bissenrhà:804
Taho:1.360
Maho:995
Passingre:700
Dapleirhà:1.532
Totale
9.251

SESEIRHÀ
Satyekà:2.800
Tyaklero:2.367
Galhorhà:2.302
Pendolou:2.029
Totale
9.498

KARHUM
Dorà:820
Malero:660
Yaourou:1.300
Totale
2.780

PABEGOU Pabegou:2.688
Tyaklero:2.250
Bamisso:1.406
Nyanforoum:1.005
Palampagou:2.409
Tigninoum:1.000
Totale
10.758

Gli antenati venuti da lontano
”Il primo ad arrivare nella terra del villaggio è stato Sanga, rifugiatosi sulle colline in seguito alle persecuzioni dei Baatonbu. Sanga era un Kabre, proveniva dalle montagne del Togo ed era agricoltore. Dopo essersi insediato ha chiamato la sua famiglia e ha fondato il primo quartiere del villaggio che si chiama Satyekà. Dopo di lui è arrivato un cacciatore baatonbu. Contento di avere un cacciatore assieme a lui Sanga ha chiesto al nuovo arrivato di liberarlo dagli animali feroci che circolavano nella zona. Il cacciatore allora ha piantato quattro bastoni nella terra in direzione dei quattro punti cardinali, ha fatto qualche incantesimo e gli animali sono fuggiti. Sanga allora ha detto: ”Non so come tu abbia fatto, ma ha funzionato” e ha chiesto al cacciatore di restare conferendogli il titolo di chef de terre. In seguito sono arrivate altre famiglie provenienti da tutte le parti e il villaggio si è ingrandito.
Un giorno Sanga e sua moglie hanno litigato. Allora lui ha detto: ”Chiamate il Baatonbu ”. Questi ha ascoltato le ragioni di entrambi e poi ha dato torto alla donna insultandola. Da allora il Baatonbu è stato chiamato Tchourou ”quello che insulta” e ha sempre giudicato le questioni famigliari ”.

Così, secondo la tradizione narratami da Tchourou, anziano chef de terre e discendente di quel Baatonbu che seguì Sanga, nacque Satyekà, il più antico dei quattro quartieri di Seseirhà. Questo è uno dei numerosi racconti dell´origine che ho udito dalla voce degli anziani e dei meno anziani, nei vari quartieri dei groupements della collina. In tutti i racconti emergono alcuni elementi comuni e assai significativi. Non ho mai udito raccontare miti relativi all´origine dell´uomo. Si racconta l´origine dei villaggi e la scena sembra ripetersi, con elementi diversi, ma contenuti simili. I villaggi tangba nascono dall´incontro di due o più stranieri, che spesso praticano attività diverse (caccia e agricoltura) e che si alleano per dare vita a una comunità.

La figura del cacciatore che scopre per primo il luogo ”buono” è un elemento comune a molti racconti. In effetti chi meglio del cacciatore, che rispetto al coltivatore ha una maggiore mobilità, conosce il terreno, i punti d´acqua, ottimo luogo di appostamento per attendere gli animali e la presenza di selvaggina? Tutti questi racconti dell´origine hanno una profondità storica piuttosto limitata e abbastanza facilmente collocabile dal punto di vista cronologico.

Tutti mettono in evidenza la negoziazione, la mediazione e la necessità di unire le forze per sopravvivere.

La tradizione orale propone un´immagine tutt´altro che ”pura” del popolo tangba, anzi è un vero e proprio caleidoscopio quello che emerge, lo stesso che si riscontra nei villaggi attuali, dove, come abbiamo visto, vivono famiglie dalle origini diverse. La società tangba infatti non è che una delle innumeri sfaccettature nel panorama etnico dell´Atakora. Uno dei tanti rami del grosso albero che affonda le proprie radici tra quelle montagne. Poiché risulterebbe curioso studiare le caratteristiche di un albero osservandone un ramo soltanto, per comprendere la natura della società tangba occorre allontanare momentaneamente lo sguardo e osservare, con una prospettiva più ampia le vicende storiche dell´intera regione.

Tentiamo quindi di esaminare i principali processi di formazione delle cosiddette “etnie” della regione dell´Atakora, processi che vedono coinvolti anche i Tangha. Con un approccio storico-antropologico cercherò di esaminare le dinamiche di emigrazione, espansione e dispersione dei numerosi gruppi originari fino al loro reinsediamento in aree diverse da quelle di origine e alla loro polverizzazione. La chiave storica serve non solo per strappare questi gruppi dalla gabbia del ”presente etnografico”, che sospende in una dimensione atemporale una società come se fosse sempre stata (e prevedibilmente sempre sarà) così, ma anche per dimostrare come talvolta il concetto di ”etnia” o ”tribù” sia fuorviante.

Caccia e guerra
L´islamizzazione tardiva del Benin ci ha privato delle fonti storiche, offerte dalle cronache di viaggiatori colti e studiosi che con grande puntualità descrissero altre realtà africane dell´epoca. Per questo la ricostruzione storica del passato di queste regioni risulta difficile e incerta e solo confrontando le poche fonti scritte e le numerose fonti orali si possono raggiungere risultati accettabili. Il complesso panorama etnico sembra indicare una lunga e intricata rete di scambi tra gruppi diversi. Non sempre è facile stabilire chi furono i primi a raggiungere la regione, anche se in questa operazione siamo aiutati dalla presenza ancora attuale degli chefs de terre, discendenti generalmente della prima famiglia insediatasi in un villaggio. Però proprio la varietà etnica dei diversi chefs de terre presenti nella regione, dimostra che la ”colonizzazione” dell´Atakora non fu un fatto programmato, ma la combinazione di una serie di spostamenti e di eventi succedutisi nel corso di diversi secoli.

Le accese discussioni tra gli anziani tangba, che seguivano alla mia domanda ”chi fu il fondatore del villaggio?”, alle quali mi è accaduto spesso di assistere, dimostrano che anche il titolo di chef de terre non è sempre meccanicamente legato all´origine, ma è spesso frutto di contrattazioni politiche o di lotte per il potere avvenute successivamente.
Tradizione e cronache sembrano confermare che tra i primi stranieri a raggiungere la regione ci furono cacciatori baatonbu (bariba) provenienti da Boussa e successivamente da Nikki(3). Si trattò probabilmente della penetrazione di piccoli gruppi e non ancora di un´invasione vera e propria, che si protrasse dal VII al XI secolo. Nuovi terreni per la caccia e l´agricoltura furono i principali motivi che spinsero questi cacciatori a insediarsi nella regione (Groshenry H., 1950:8).

Nel quartiere di Satyekà, il più antico del groupement di Seseirhà, il titolo di chef de terre spetta all´anziano Tchourou di origine baatonbu (che è anche sawa del quartiere) e anche a Dur si trovano chefs de terre aventi la stessa origine. E’ difficile stabilire, sulla base delle poche fonti esistenti, quale fosse il reale panorama etnico della zona all´epoca dei primi immigranti. E’ certo però che le alture della regione erano già abitate(4), e che mai, neppure nel periodo successivo, i Baatonbu riuscirono ad insediarsi sulle montagne. Nell´Atakora i Baatonbu entrarono in contatto con bande di cacciatori gulmanceba (gourmantchè) provenienti dal sud del Burkina Faso, anch´essi in cerca di nuovi territori di caccia.

Nessuna fonte storica ci viene in aiuto, ma il fatto che tutti gli specialisti rituali tangba provengano originariamente dal Togo, lascia supporre che gli avi di tali individui si fossero già insediati sulle colline prima dell´arrivo dei cacciatori stranieri o contemporaneamente. In ogni caso sia i Baatonbu sia i Gulmanceba non formavano gruppi numericamente consistenti e soprattutto erano privi di un assetto politico centralizzato. La loro convivenza con i gruppi autoctoni non deve aver creato problemi di sorta in quanto non si trattava di un´invasione vera e propria, ma di una immigrazione fortemente diluita nel tempo.

Con la caduta dell´impero del Songhay (1590), si assiste a un forte spostamento di popolazioni che cercano nuove terre a sud del fiume Niger, raggiungendo le colline Tangba. Ai movimenti demografici che caratterizzarono il XVII secolo si aggiunsero, nel secolo successivo, quelli determinati dalle pressioni degli Ashanti del Ghana e dei Fon del regno di Abomey e dei Baatonbu di Nikki, protagonisti di grandi razzie per procurarsi schiavi da vendere agli europei stabilitisi sulla costa. L´intera regione venne perciò percorsa da bande armate a caccia di schiavi da inviare a Kumasi e di qui ai forti costieri dove Inglesi, Olandesi e Portoghesi attendevano con le navi pronte a salpare cariche di ”legno d´ebano”.

Fu in questo periodo che le colline Tangba, ottime per la difesa, grazie alla loro conformazione rocciosa e alla presenza di grotte, videro arrivare famiglie di origine biyobe, gbazantchè, niantruku, kabre, bassila e altre(5). Le vicissitudini della zona coinvolsero anche molti Baatonbu non appartenenti alla dinastia di Nikki che invase la regione e che furono costretti a lasciare le loro terre nonostante appartenessero all´etnia dominante.

Sawa, il capo venuto da lontano
Risulta piuttosto chiaro, anche se le fonti storiche sono eterogenee e frammentarie, che il popolo tangba è il prodotto di una complessa serie di eventi storici e politici che hanno portato gruppi di origini diverse a condividere un destino, storico e territoriale, comune. Come già illustrato dai racconti della fondazione, i villaggi tangba sono nati e si sono sviluppati sotto numerose spinte causate da guerre ed emigrazione. Anche il nome stesso dei Tangba sembra essere legato alla storia. Sul significato ci sono più interpretazioni: secondo alcuni Tangba deriva da tang, ”freccia”. I Tangba sarebbero quindi gli “arcieri”.

La seconda interpretazione fornitami si rifà al termine tani, ”guerra”. Le colline sarebbero quindi il luogo della guerra e i loro abitanti, i guerrieri. Queste due interpretazioni, se possono risultare discordanti sul piano linguistico, fanno però entrambe riferimento alla guerra. Una terza ipotesi definisce i Tangba come ”quelli delle pietre”, appellativo che deriva dalla radice tana, ”pietra” in lingua yom e che fa riferimento all´ambiente naturale circostante. Sebbene quest´ultima ipotesi sembri godere di maggiori favori presso gli studiosi come Robert Cornevin e Yves Person, i Tangba forniscono e accettano tutte le diverse versioni, propendendo però per la prima. La storia di questo popolo sembra confermare questa apparente ambivalenza alla quale mi adeguo, ritenendo entrambe le interpretazioni consone alle vicende passate dei Tangba.

Abbiamo visto come ogni groupement (tung in lingua yom) sia suddiviso in più quartieri
(perhò). Ciascuno di questi registra la presenza di un sawa, che potremmo definire capo
politico. ”Non posso dire chi fu a fondare questo villaggio – afferma Tiniga Sawa, capo di
Pendolou (Seseirhà) – perché noi siamo stranieri. Quando siamo arrivati qui il villaggio
esisteva già”. Infatti a differenza degli specialisti rituali, discendenti dei fondatori, i sawa sono
quasi tutti di origine straniera. Esaminiamo il caso di Seseirhà, groupement diviso in quattro
quartieri: Satyekà (il più antico), Tyaklero, Galorhà e Pendolou (il più recente). E’ in
quest´ultimo che risiede Tiniga Sawa, a conferma dell´arrivo posteriore dei suoi antenati.
Tiniga Sawa è il discendente di quei Gulmanceba che hanno invaso l´Atakora all´inizio del
XVII secolo e come lui i sawa di Tyaklero e Galorhà.

A Satyekà, il cui toponimo, riferito al primato di fondazione, vuol dire ”la testa”, il sawa è invece un Baatonbu e precisamente Tchourou, anziano chef de terre e discendente di quel Sanga che fondò il villaggio. Balza subito all´attenzione che in tre casi su quattro (e la casistica è assai più estesa) il sawa è di origine straniera. Secondo Kopytoff (1987: 7), la maggior parte delle società africane si sono formate attorno a un nucleo iniziale, sviluppatosi in condizioni tipiche di frontiera locale, in seguito a frequenti e copiosi movimenti demografici come quelli delineati relativamente all´Atakora.

In principio l’autorità derivava dal fatto di essere i primi arrivati. L’essere i primi arrivati in un´area conferisce una sorta di seniority, dà il diritto di ”mostrare il posto” a quelli che arrivano dopo. Questo ordine venne forse rispettato agli inizi, ma spesso il principio si è poi adattato alla realtà, in quanto il sistema venne successivamente controllato dagli ultimi arrivati (Kopytoff I., 1987:17-20). Nel nostro caso furono i Gulmanceba ad affermarsi come capi politici, dopo il loro arrivo nella regione. A volte i nuovi arrivati si insinuavano nel potere sposando la figlia di un capo locale (Kopytoff I., 1987:50).

A questo proposito è interessante vedere il racconto dell´origine della chefferie di Djougou, il centro più importante dell´Atakora, la cui famiglia reggente è la stessa dei sawa gulmanceba di Seseirhà. L’origine del dominio gulmanceba a Djougou viene narrato dalla tradizione locale, che pur presentando alcune varianti, sembra sostanzialmente ricalcare un racconto uniforme. Questa versione mi è stata raccontata direttamente da Gnora IV, attuale sawa di Djougou, nel mese di luglio 1992b .

”I Gulmanceba sono originari del Burkina Faso. Quando arrivarono a Djougou incontrarono le genti che già abitavano queste terre. Si chiamavano Pila Pila e venivano dal Mali. Il capo di questo popolo aveva una figlia che era gravemente ammalata e il Gulmanceba la guarì. Il Pila Pila chiese allora allo straniero cosa volesse in dono.
”Voglio sposare tua figlia ”, fu la risposta e fu accontentato.

Alla morte del capo Pila Pila il Gulmanceba venne eletto re dalla gente del posto. In vecchiaia scelse tra i suoi figli un erede, ma questo morì dopo tre giorni. Ne scelse un altro, ma anche questo morì dopo tre giorni e lo stesso accadde al terzo. Il quarto si rifiutò di salire al trono e scappò in un villaggio vicino, ma venne preso ed incatenato nel palazzo reale in compagnia di due ragazze. Il nuovo sawa sopravvisse ed ebbe tre figli: Petoni, Kurungu e Gnora. Allora il vecchio Gulmanceba prese le sue cose e si ritirò nel villaggio di Bouloum dove morì. E’ per questo che ancora oggi il sawa di Djougou, prima di insediarsi sul trono, si reca a Bouloum per sacrificare un bue.

Dopodichè viene portato in una capanna e lasciato solo e senza cibo per sette giorni. Al termine di questo periodo viene lavato e finalmente insediato sul trono. A questo punto tutti i capi villaggio della regione portano al nuovo sovrano un bue per sacrificarlo. I sawa offrono anche un bue a testa in occasione della morte e altrettanto fa il sawa di Djougou al decesso di un capo locale”.

Non abbiamo un racconto simile per i villaggi tangba, ma la tradizione di Djougou è rappresentativa dell´alleanza stretta tra i nuovi arrivati e le autorità tradizionali. Se a Djougou, importante centro carovaniero, tale alleanza ha dato origine a una chefferie strutturata, con un´autorità centrale piuttosto forte, nei villaggi non è avvenuta una radicalizzazione dell´autorità politica e il ruolo del sawa ha assunto connotazioni differenti.

Come vedremo in seguito, l´ottica occidentale ha identificato nel sawa il capo assoluto e superiore, spezzando una rete di scambi politici che forniva la base della società tradizionale tangba. Il sawa è in realtà l´autorità che si occupa delle relazioni esterne e delle dispute che potremmo definire ”civili” all´interno del suo quartiere. Molti specialisti rituali, riferendosi ai tempi passati, hanno così spiegato la divisione dei compiti: ”Quando sono arrivati questi stranieri, si è dato loro l´incarico di trattare con gli altri stranieri, perché noi non potevamo occuparci di queste cose”.

A volte si giustifica questa designazione dicendo che i primi Gulmanceba erano tessitori(6) e che pertanto potevano rimanere al villaggio, mentre gli autoctoni contadini si assentavano per recarsi nei campi. E’ difficile dire se i Gulmanceba si affermarono con la forza, è però assai più probabile che si sia stabilita tra loro e i primi abitanti una sorta di alleanza basata su scambi reciproci. Inoltre a volte la pretesa di essere i primi non si basa sulla reale cronologia di arrivo, ma sul fatto di aver portato qualche cambiamento sociale determinante nella regione (Kopytoff I., 1987:56). Quindi non sempre il principio della precedenza determina l´autorità, ma l´autorità vi si deve in qualche modo conformare.

Ecco quindi il ruolo rituale di chef de terre (Kopytoff I., 1987:53). Infatti il sawa è tale in quanto ”conosce la tradizione” e la rispetta. Pur venendo da lontano questi stranieri si sono conformati alle regole che vigevano nella terra che li ha accolti. Non bisogna però cadere nell´errore commesso dalle autorità coloniali che, come ho accennato, hanno identificato nel sawa l´autorità massima. Si tratta di distorsione concettuale, basata sul pregiudizio etnocentrico. Al sawa spettano infatti alcune funzioni che, nell´ottica tangba, non sono necessariamente le più importanti. Le funzioni degli specialisti rituali sono considerate altrettanto, se non di più, necessarie, anche se non coincidono con la nostra immagine dell´autorità, che separa la sfera amministrativa e politica da quella religiosa o spirituale, assegnando il ruolo di autorità alla prima.

I sawa tangba si succedono nella carica con una rotazione fra i tre rami principali della famiglia designata. Il titolo è quindi ereditario, ma non spetta di diritto al primogenito. Il futuro sawa viene scelto tra gli aventi diritto in base alle qualità personali, valutate da un´assemblea di anziani e dagli specialisti rituali. Il sawa abita in un compound che ha la stessa struttura dell´abitazione tradizionale, ma di dimensioni maggiori. Nella stanza centrale, dove sono conservati gli oggetti storici della famiglia (armi, abiti, amuleti), siede abitualmente su una panca in pietra o in banco ricoperta con una pelle. La pelle, generalmente di bue, è un elemento distintivo in quanto segna la posizione gerarchica nelle riunioni collettive.

Tra i vari sawa esiste infatti una gerarchia: ”Tutti si chiamano sawa nel proprio villaggio, ma quando si ritrovano assieme, è Tiniga Sawa che siede sulla pelle” dicono gli anziani. L’identificazione del capo con la pelle è caratteristica di alcune etnie del Togo e del Ghana settentrionali (Dagomha, Konkomba) presso le quali il capo viene chiamato ”pelle della terra” (Tait D., 1961:58). Alla morte del sawa segue di norma un periodo di transizione caratterizzato da un forte allentamento delle regole. In questo periodo i membri del clan regnante possono impadronirsi di tutti gli animali domestici che circolano fuori dal recinto reale. Due importanti figure operano per alleviare questa situazione di caos e di tensione: lo chef de terre e il sakpo, un membro di parte materna della famiglia reale, privo di diritti di successione, che assume l´interim fino alla nomina del nuovo capo.

Se il sawa rappresenta un potere politico acquisito, lo chef de terre è l´alternativa rituale e tradizionale al potere politico e a volte viene definito ”padre del sawa”. Il suo assenso è fondamentale per ogni decisione importante, ma soprattutto svolge un ruolo determinante nella scelta del successore al trono. Nel periodo di interregno, che dura circa due-tre mesi, lo chef de terre gestisce spesso, assieme al sakpo, le rivalità tra gli eredi al trono.

In passato il sawa non lavorava la terra. Erano i giovani della classe d´età detta kumpara a lavorare i suoi campi. Oggi invece riceve solo doni volontari, ma a lui spetta di diritto una parte di ogni animale sacrificato. Quando si deve prendere una decisione importante il sawa riunisce nella sua dimora, oltre agli specialisti rituali, i sajora. Costoro sono anziani scelti dal sawa stesso in base alle loro caratteristiche personali, senza tenere conto della loro appartenenza a un clan piuttosto che a un altro. E’ vero però che, trattandosi di anziani, sono quasi sempre i capi lignaggio a far parte dell´assemblea. In passato il sawa aveva a sua disposizione il gruppo dei tchouroukou (un´istituzione di origine baatonbu), che costituiva una sorta di polizia che diffondeva i messaggi del sawa e li faceva rispettare. Anche questi ”funzionari” venivano scelti sulla base delle qualità individuali, senza regole fisse legate all´appartenenza clanica.

Specialisti rituali e chefs de terre
”Il sawa è come il presidente della repubblica, comanda tutti dall´alto, da lontano. l boro-te(7) è come il sottoprefetto, comanda la gente da vicino, perché la conosce”.

Così un anziano Tangba mi ha descritto le diverse prerogative delle autorità tradizionali. E’ facile riconoscere gli specialisti rituali nei villaggi tangba. Non indossano abiti, tranne un perizoma in pelle, portano un cappello rotondo fatto di rafia intrecciata e reggono in mano l´immancabile pipa. Tutti gli specialisti rituali sono di origine lama o sola, gruppi appartenenti all´etnia kabre, stanziata nel Togo nord-orientale(8).

La carica ”boro-te” è ereditaria e la scelta avviene all´interno delle famiglie designate con prerogative simili a quelle per l´elezione del sawa, facendo prevalere le qualità personali alla posizione strutturale. A ogni specialista rituale è affidata una mansione particolare. Banda di Tyaklero è responsabile della pioggia e a lui ci si rivolge in caso di siccità; Danierì di Galorhà lo è della guerra, in caso di scontro(9) è lui a guidare gli uomini nella lotta; Adjanà è incaricato di seguire l´altare di Foung-nor, che svolge un ruolo fondamentale per quanto riguarda la fertilità femminile e agricola. I borol, gli altari degli specialisti rituali, sono sparsi sia nei villaggi sia nella campagna e hanno forme diverse. Quasi tutti i boro-te conoscono l´arte di curare con le erbe. La loro vita è fortemente condizionata da una serie di regole di comportamento che ribadiscono la loro diversità rispetto agli altri membri della comunità: non possono portare abiti né mangiare cibi che non siano tradizionali e assolutamente cucinati nelle loro case.

E’ proibito loro mangiare cibo in scatola, bere birra in bottiglia, mangiare cipolle, arachidi o altri alimenti giunti in terra tangba in epoca recente. Anche gli spostamenti sono limitati: alcuni non possono lasciare il quartiere dove abitano, altri, come Danierì, se lasciano il villaggio devono portare con sè il loro cibo e riportare al villaggio le feci. Inoltre nessun boro-te può recarsi in un villaggio di fondazione più recente del proprio. Ci si muove sempre verso i villaggi più antichi: ”Perché è il sottoprefetto che va dal presidente, mai il contrario” affermano i Tangba con la loro innata tendenza a fare paragoni tra la loro struttura tradizionale e quella amministrativa moderna.

Il comportamento degli specialisti rituali tangba si richiama a un ideale di purezza legato alle origini, in contrasto con le trasformazioni avvenute in seguito. Il rifiuto di indossare abiti può essere interpretato come una riaffermazione della propria identità originale. L´abito è un elemento importato dalla cultura islamica prima e dall´Europa poi, la nudità è l´abito degli antenati. I boro-te hanno lasciato ai sawa il compito di occuparsi degli stranieri, altro evidente segno del non volersi contaminare. Anche il cibo deve essere quello degli avi, quello di sempre. Il loro legame con la terra, quindi con gli antenati, è confermato dal divieto di abbandonare il villaggio e dal fatto di non potere lasciare i propri escrementi fuori dal territorio di appartenenza.

E il potersi dirigere solo verso i siti più antichi non è forse anche questo il segno di un cammino che tende ancora una volta verso le origini? ”Oggi siamo impuri – si sente spesso dire – beviamo birra, viaggiamo in auto, andiamo dove vogliamo”. Anche molte delle proibizioni matrimoniali tradizionali vengono oggi trascurate, mentre una delle prerogative di chi ricopre il ruolo di specialista rituale è di non essersi mai sposato con una donna straniera. La coscienza di una purezza perduta, che significa anche identità perduta o almeno più confusa, rafforza l´importanza dei boro-te. ”Chez les Tangbas il y a beaucoup d´histoire ” dicono, con un certo timore reverenziale, gli abitanti della pianura che circonda le colline. Sanno che lassù, in quei villaggi-tempio, vive ancora la loro storia.

Tuttavia l´autorità degli specialisti rituali non si limita a un´azione di tipo religioso, ma nasce
anche dal loro controllo sui gruppi d´età. Il sistema di classi d´età costituisce l´asse portante del
sistema tangba e dà vita alla formazione di gruppi che tagliano trasversalmente le linee di
discendenza, creando nuove forme di alleanze. Anche l´istituzione del rapporto demnildembih
nel quale ogni individuo sceglie un ”figlioccio” al di fuori della propria famiglia, contribuisce a
rendere ancora più intricata la rete di relazioni interclaniche. I gradi di età prevedono un
alternarsi di periodi di 5 anni ora caratterizzati da divieti e pratiche religose, ora liberi (Aime
M., 1994c, 1994b). Durante i periodi ”religiosi” sono i boro~te a istruire i membri del gruppo e
ad assumerne la responsabilità.

Tramite il controllo delle classi d´età si pratica un´azione politica che assume ancora maggior peso nella partecipazione, da parte degli specialisti, alle assemblee di villaggio. Sawa e boro~te si incontrano spesso e concertano soluzioni comuni, consci ognuno del proprio ruolo e delle proprie prerogative. Però mentre il sawa non si occupa assolutamente di questioni rituali e di cerimonie, alcuni boro~te collaborano con lui nelle scelte di tipo politico, mai in quelle amministrative. Se, come afferma Kopytoff (1987:56) le manifestazioni rituali ricordano il primato di arrivo di coloro che ora sono chefs de terre , dovremmo supporre che gli specialisti rituali siano anche i responsabili della terra, coloro a cui ci si deve rivolgere per potersi stabilire nel villaggio o per qualunque questione riguardante la terra. Su questo punto c´è invece una certa confusione.

Molti boro-te si arrogano tale titolo e in alcuni casi viene loro riconosciuto dai villageois, ma la
maggior parte delle volte chef de terre è un anziano, che non riveste cariche rituali come
Tchourou. Tchourou era anche il sawa più importante di Seseirhà fino agli anni Cinquanta,
prima che la famiglia di Tiniga Sawa, come vedremo in seguito, assumesse un ruolo di
predominanza grazie all´intervento dei coloni. Ancora una volta ci troviamo di fronte a una
struttura sociale che è frutto di una contrattazione, segno di una dinamicità spesso
disconosciuta alle società africane e che testimonia, invece, come solo una raffinata rete di
relazioni incrociate abbia permesso a gruppi di origine diversa di convivere e di dare origine al
popolo Tangba.

La storia continua
Dopo aver sostenuto l´importanza determinante della storia sarebbe un grave errore fermarne il cammino all´epoca precoloniale. I Francesi, giunti nella regione attorno al 1896, imposero il loro sistema amministrativo dividendo il territorio in cantons che in linea di massima rispettavano la divisione in villaggi o in gruppi di villaggi omogenei. L’ottica amministrativa, imponeva però la scelta di un responsabile per ogni canton. Generalmente si nominava il sawa, conferendogli così un´autorità sulla terra che prima non aveva in quanto appannaggio dello chef de terre. Il canton era un´unità territoriale ben definita, con confini precisi. Una realtà ben diversa dalla concezione della terra tradizionale.

L´autorità dei sawa veniva esercitata sugli individui, non sulla terra. Il sawa diventava così un´autorità amministrativa, che poteva anche chiedere l´intervento della gendarmeria e veniva anche retribuito per questo suo compito. Inoltre, come afferma Desanti: Le chefferies furono una creazione della nostra amministrazione. All´origine dovevano essere moltiplicate all´eccesso e i loro titolari furono – a scapito delle famiglie dei capi – attribuite agli audaci o agli opportunisti che furono i primi a entrare in contatto con noi e servirono da intermediari tra i nostri funzionari e i loro simili per le prime prese di contatto (liberamente tradotto da: Desanti H., 1945:57).

Fu così che il padre di Tiniga Sawa rispose per primo a una convocazione fatta dagli amministratori coloniali a Porto Novo. Per questo gli venne affidato il ruolo di chef canton, che secondo la gerarchia tradizionale spettava a Tchourou. Se l´ordine gerarchico è stato alterato in senso amministrativo, i rapporti tradizionali rimangono immutati: è sempre Tiniga Sawa che si reca da Tchourou e mai il contrario, rispettando ancora una volta il principio che è chi ha un grado più basso a muoversi.L´amministrazione coloniale ha però scardinato quell´equilibrio (o meglio conflittualità controllata) tra capi politici (sawa) e capi rituali (boro-te), snaturando, almeno parzialmente la rete su cui si fondava il sistema tangba. Tale situazione si verifica ancora oggi.

Non bisogna infatti dimenticare che il territorio abitato dai Tangba è sottoposto alle regole e alle leggi dell´amministrazione statale del Benin. Un sistema amministrativo che i Tangba conoscono benissimo, del quale hanno un´esatta percezione e che talvolta entra in contrasto con le regole tradizionali di gestione del potere nell´ambito dei villaggi, poiché rispecchia in gran parte il modello coloniale ereditato dai Francesi. Le autorità tradizionali tangba, soprattutto i sawa, intrattengono relazioni con le autorità governative, in particolare con il sindaco e il sottoprefetto. Si tratta di rapporti che corrono su piani diversi e spesso conflittuali. Il sindaco è un abitante del luogo, eletto dagli abitanti del groupement, con il quale esistono già in precedenza legami di amicizia o di parentela.

Il rapporto tra sindaco e capi tradizionali è piuttosto disteso e si basa su di una fitta rete di consultazioni e discussioni. Conosco personalmente i sindaci di Singre e Copargo con i quali ho avuto numerosi colloqui. Il primo abita nel groupement da lui presieduto e partecipa attivamente alla vita del villaggio. Il secondo, che risiede a Copargo, si reca molto spesso a Seseirhà e intrattiene ottime relazioni con le autorità locali, verso le quali mostra un grande rispetto. Dicono che il sindaco faccia gli ”affari bianchi”, alludendo alle attività burocratiche.
Nel 1975, dopo la proclamazione della rivoluzione da parte dell´allora Capo di Stato Mathieu Kerekou, nella Repubblica Popolare del Benin, tutte le chefferies tradizionali sono state abolite e lo Stato non riconosce autorità alcuna ai capi locali.

Questo è uno dei motivi che rendono più aspro il confronto tra il sottoprefetto e i sawa. Inoltre il sottoprefetto viene eletto tra i funzionari statali e spesso è un individuo del sud, un elemento questo che provoca spesso diffidenza nei suoi confronti. ”E’ un Fon” si dice del sottoprefetto di Copargo, sottintendendo ”Cosa può capire dei nostri problemi?”. Se il sindaco, pur essendo un´autorità esterna alla struttura tradizionale, è comunque ben accetto o almeno tollerato, non si può dire altrettanto del sottoprefetto. Politica ed etnicità stanno alla base di questo rapporto conflittuale che a volte sfocia in aperti contrasti.

Conclusioni
Una delle dicotomie classiche dell´antropologia politica divide le società in due gruppi: quelle basate sullo status e quelle fondate sul contratto. Se, come afferma Balandier (1969: 9) le prime sono organizzazioni sociali incentrate sulla parentela, mentre le seconde si fondano sul principio della continuità locale, che definisce la base dell´azione politica comune, si potrebbe affermare che la società tangba appartenga al secondo gruppo o meglio a una fase intermedia sbilanciata verso questo gruppo. Spesso le società africane sono state vittime di classificazioni troppo rigide, che non tenevano conto della loro storia.

La comunità di frontiera si è trasformata via via da gruppo corporato, basato sulla parentela, in un gruppo modellato sull´interdipendenza e su contratti politici (Kopytoff I., 1987:50). Proprio da questi contratti è nata quella distribuzione del potere che caratterizza la società tangba: contratti e alleanze tra le famiglie autoctone e i primi immigrati e successivamente nuove alleanze tra le numerose famiglie di origine diversa, rifugiatesi sulle colline Tangba per sfuggire alle razzie dei cacciatori di schiavi.

Mediazioni e contrattazioni hanno probabilmente dato vita a un sistema che doveva necessariamente tenere conto di tutte le esigenze dettate da una condizione di emergenza e di conflitto perenne come quella tangba, confermata dalle parole di Desanti: il perpetuo stato di allerta nel quale vivevano tali popolazioni è attestato dalle trincee in terra, di cui si vedono i resti attorno a Djougou, i muri di difesa che chiudono Semeré e l´ammassamento delle case sulle colline Tangba (liberamente tradotto da: Desanti H., 1945:61). Un sistema che non si è perpetuato rigidamente e staticamente, ma ha saputo adattarsi via via alle nuove realtà, grazie alla sua organicità e alle sue molteplici sfaccettature.

La società tangba risulta così perennemente in movimento per adattarsi a condizioni nuove. Un movimento che nasce dalle continue tensioni tra le figure di potere. Mentre i boro-te, con il loro richiamo alle origini rappresentano una forza centripeta, i sawa si aprono all´esterno, verso gli stranieri. Il conflitto si risolve poi nelle assemblee interne dei villaggi, nell´alternarsi delle classi di età, nelle continue consultazioni. La società tangba è nata in una situazione di frontiera e il fattore frontiera è più permissivo che determinante, non crea un tipo di società o di cultura, ma fornisce un vuoto istituzionale per lo sviluppo di nuovi processi sociali (Kopytoff I., 1987:12). Anche per questo, come afferma ancora Kopytoff (1987:20), i sistemi africani, a differenza di quelli occidentali, possono sopravvivere anche con un certo grado di disordine pubblico.

NOTE

1) Per ulteriori informazioni sui Tangba: Aime 1993, 1994
2) Ho adottato il termine groupement, usato nell´etnografia francese relativa alla regione, in
quanto i villaggi non costituiscono una unità, piuttosto il raggruppamento di più villaggi (o
quartieri) che manifestano una relativa indipendenza sia sul piano rituale, sia su quello
politico.
3) Dei primi Baatombu rimane il ricordo nel mantenimento da parte dei loro discendenti di
varie chefferies des terres.
4 ) Numerosi resti di forni per la fusione del ferro sono stati ritrovati sui rilievi dell´Atakora.
Probabilmente risalgono ai primi gruppi di Woaba e Natimba (Groshenry H., 1950:11).
5) Per maggiori dettagli sui movimenti demografici della regione: Aime 1994a.
6) Molte famiglie Gulmanceba presenti oggi nei villaggi tangba praticano l´attività di tessitura.
7) Il termine boro-te indica lo specialista rituale. Da borol (altare, feticcio) e te (capo, padre).
8) Lo stesso tipo di abbigliamento caratterizza gli specialisti rituali di questi gruppi.
9) Aime (1994b:36-37)1) Per ulteriori informazioni sui Tangba: Aime 1993, 1994
2) Ho adottato il termine groupement, usato nell´etnografia francese relativa alla regione, in
quanto i villaggi non costituiscono una unità, piuttosto il raggruppamento di più villaggi (o
quartieri) che manifestano una relativa indipendenza sia sul piano rituale, sia su quello
politico.
3) Dei primi Baatombu rimane il ricordo nel mantenimento da parte dei loro discendenti di
varie chefferies des terres.
4 ) Numerosi resti di forni per la fusione del ferro sono stati ritrovati sui rilievi dell´Atakora.
Probabilmente risalgono ai primi gruppi di Woaba e Natimba (Groshenry H., 1950:11).
5) Per maggiori dettagli sui movimenti demografici della regione: Aime 1994a.
6) Molte famiglie Gulmanceba presenti oggi nei villaggi tangba praticano l´attività di tessitura.
7) Il termine boro-te indica lo specialista rituale. Da borol (altare, feticcio) e te (capo, padre).
8) Lo stesso tipo di abbigliamento caratterizza gli specialisti rituali di questi gruppi.
9) Aime (1994b:36-37)

GLOSSARIO
Baatonbu – detti anche Bariba, sono originari del Borgou (Benin nord-orientale). La loro presenza nell´Atakora è legata a una prima immigrazione di gruppi sparsi di cacciatori e a una successiva invasione militare (XVII secolo) da parte dei regnanti di Nikki.
banco – impasto di terra e paglia usato per la costruzione delle abitazioni tradizionali.
boro-te – specialista rituale tangba, addetto al culto di un altare (borol).
borol – altare sacro tangba dedicato a un particolare spirito (pioggia, miglio, guerra, fertilità, ecc.). Può essere costituito da un mucchio di pietre, da un cono di paglia, da un boschetto sacro o da un oggetto.
chef de terre – carica rituale che spetta tradizionalmente al rappresentante più anziano del clan che per primo si è insediato nel villaggio. E’ lui che indica agli stranieri dove insediarsi e quali terre coltivare.
compound – tipica abitazione adatta ad ospitare la famiglia estesa africana. Si tratta di un recinto in terra, all´interno del quale si trovano le abitazioni del capofamiglia, delle sue mogli, dei parenti più anziani e dei figli non ancora sposati .
Fon– etnia originaria del sud del Paese, che diede vita al celebre regno di Abomey. groupement – termine adottato nell´etnografia francese per indicare un abitato composto da più nuclei indipendenti, che costituiscono una sorta di federazione.
Gulmanceba – (detti anche Gourma o Gourmantché) etnia originaria del Burkina Faso che conquistò numerose chefferies nel nord del Benin in seguito a una penetrazione a partire dal XVI-XVII secolo, durata parecchi decenni.
Kabre– etnia del Togo settentrionale, insediata sulle montagne omonime, poco distanti dalle colline Tangba.
perhò – termine in lingua yom che indica i quartieri nei quali sono suddivisi i groupements tangba.
sajora – notabili di corte che aiutano il sawa nell´assemblea in caso di decisioni importanti che riguardano l´intera comunità. Sono in genere i più anziani dei vari clan.
sakpo – è un parente, da parte di madre, del sawa e assume l´interim al momento della sua morte, in attesa dell´elezione del nuovo sawa.
sawa – capo politico che gestisce i rapporti con l´esterno e con le autorità amministrative. Non ha cariche, né svolge ruoli rituali.

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(MARCO AIME)